俄语学习

为了帮助考生系统的学习俄语课程，更好的掌握俄语学习的重点内容，小编特编辑汇总了2011年俄语重点学习资料，希望对您学习俄语有所帮助！

О китайской медицине

Традиционная китайская медицина – одна из самых древних медицинских систем, сумевшая сохранить до наших дней свою первозданность.

Методология традиционной китайской медицины базируется на основных философских концепциях даосизма.

Теория Инь-Ян

Учение У-Син

Учение о Ци

Теория Инь-Ян

В основе теоретической системы традиционной китайской медицины (ТКМ) лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега, а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки. Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге ?И Цзин? и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне ?Су Вэнь? говорится, что ?… огонь и вода – это символы Инь и Ян?. Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. ?Воск борется с огнем?, и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

Информация предоставлена сайтом www.liwest.ru

Наверх

Учение У-Син

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, ?Огонь? побуждает ?Землю? и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от ?Дерева?. На этом основана концепция ?Мать–Сын?. Смысл этой концепции заключается в следующем. ?Сын? постоянно получает что–то от ?Матери? и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является ?Сыном? по отношению к предыдущему и ?Матерью? для последующего. Например, элемент ?Вода? является ?Сыном? для ?Металла? и ?Матерью? для ?Дерева?. ?Земля? – это ?Мать? для ?Металла? и одновременно ?Сын? для ?Огня?. В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у ?Матери? наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить ?Сына?. Ослабленный ?Сын? заберет у ?Матери? избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у ?Сына?, то надо восполнять ?Мать?. Тогда ?крепкая? ?Мать? сможет вскормить своего ?Сына?. Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: ?Дерево? контролирует ?Землю?, ?Земля? – ?Воду?, ?Вода? – ?Огонь?, ?Огонь? – ?Металл?, ?Металл? – ?Дерево?.

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют ?Дереву?. Сердце и тонкий кишечник – ?Огню?. Селезенка и желудок – ?Земле?. Легкие и толстый кишечник соответствуют ?Металлу?. Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу ?Вода?.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

Информация предоставлена сайтом www.liwest.ru

Наверх

Учение о Ци

Ци – это достаточно многозначная категория китайской философии. Во всяком случае, ?Большой толковый словарь китайских иероглифов? предлагает около тридцати различных его значений. В целом, Ци – это фундаментальная субстанция, лежащая в основе устроения Вселенной, где все существует благодаря ее видоизменениям и движению. ?Ци, сгущаясь, образует вещи, а рассеиваясь – пустоту?.

Во Вселенной Ци может присутствовать в своей ?истинной?, ?правильной? форме. Противоположной формой Ци является вредоносная Ци (Се Ци).

Целостное осознание и адекватное восприятие этой категории приходит со временем, по мере изучения фундаментальной теории традиционной китайской медицины. Поэтому в самом начале не будет неправильным отождествление Ци с жизненной энергией, функциональной активностью.

В самом человеке и в приложении к надобностям китайской медицины термином Ци могут обозначаться любые субстанции, участвующие в жизнедеятельности организма или поддерживающие функциональную активность органов и тканей, кроме того, вдыхаемый воздух тоже называется Ци. Каноны уподобляют движение Ци по кругу без начала и конца и предупреждают, что законы ее циркуляции не позволено нарушать никому.

Таким образом, применительно к организму человека, традиционная китайская медицина считает, что Ци это:

· Текущие внутри тела и содержащие питательные вещества различные субстанции. В теории традиционной китайской медицины для обозначения этой субстанции используется термин питательная Ци.

· Функции и активность внутренних органов и структур организма. Например, Ци каждого из органов, Ци меридианов, Ци частей тела и т.д.

· Понятие, используемое в связи с патологическими изменениями или функциональными нарушениями в организме. Например, ?подъем Ци желудка вверх?

辅导用书

俄语辅导用书

编辑推荐：

2011年俄语考试网络课堂免费试听

2011年俄语考试更多辅导资料

2011年俄语考试学习方法

（责任编辑：vstara）